Amor, agresividad y cultura: el costo de vivir en sociedad

Siguiendo la línea de los capítulos anteriores de El malestar en la cultura, Freud vuelve sobre una tensión que atraviesa toda la obra: para que la vida en común sea posible, los seres humanos deben renunciar a una parte de sus posibilidades de satisfacción.

La cultura establece reglas, prohibiciones y formas de regulación que limitan aquello que cada individuo podría hacer si atendiera únicamente a sus propios deseos.

Desde esta perspectiva, vivir con otros implica necesariamente algún grado de renuncia.

La pregunta que me surge es bastante sencilla:

¿qué obtenemos a cambio?

Freud parece responder que obtenemos algo fundamental: mayor seguridad y la posibilidad misma de construir una vida social.

Entre el deseo individual y las exigencias de la cultura

En el texto original relacionaba esta regulación con el superyó, las normas sociales y las prohibiciones. La idea general sigue resultando útil, aunque conviene evitar pensar que todos estos procesos funcionan de manera idéntica.

Lo importante es que la cultura no puede sostenerse si cada individuo intenta satisfacer sin límites aquello que desea.

De alguna manera, necesitamos regularnos.

Aceptar normas.

Postergar ciertas satisfacciones.

Reconocer límites.

Considerar la existencia de los demás.

Esto no significa que las personas renuncien completamente al placer. Parte de esa energía puede encontrar otros caminos, entre ellos aquello que Freud denomina sublimación: la posibilidad de orientar determinadas fuerzas pulsionales hacia actividades culturalmente valoradas.

El trabajo, la creación artística, la investigación o distintas formas de producción cultural pueden constituir algunos de esos caminos.

Pero aquí haría una precisión respecto de mi reflexión original: trabajar intensamente no significa necesariamente sublimar, ni la dedicación excesiva al trabajo puede explicarse únicamente desde este concepto. En aquel texto llevaba demasiado lejos esa asociación. 

La pregunta que permanece es otra:

¿cuánto de lo que hacemos responde a nuestros deseos y cuánto a aquello que la cultura espera de nosotros?

Cuando el amor también encuentra límites

Freud concede al amor un lugar importante dentro de esta discusión.

Los vínculos amorosos unen a las personas de una manera intensa, mientras que la cultura necesita construir relaciones más amplias entre numerosos individuos.

Ahí puede aparecer una tensión.

Una pareja puede intentar construir un mundo propio, concentrando una parte importante de su interés y afecto en el otro. La cultura, en cambio, exige que las personas participen también en redes sociales más amplias, trabajen, cooperen y respondan a determinadas obligaciones.

En la versión original relacionaba esta tensión con una supuesta “decadencia” de las relaciones amorosas contemporáneas y con el uso de nuevas tecnologías. Hoy no conservaría esa afirmación en esos términos.

No tenemos razones para asumir que las relaciones actuales sean necesariamente peores que las de otras épocas.

Lo que sí podemos decir es que las formas de construir vínculos cambian con las condiciones sociales y culturales.

Las expectativas sobre el amor, la pareja, la sexualidad, la independencia y el compromiso no son inmutables.

Las tecnologías digitales también han transformado algunas maneras de conocernos, relacionarnos, mantener contacto o terminar relaciones, pero eso no permite concluir por sí mismo que los vínculos sean más superficiales.

Me parece más interesante conservar la pregunta de fondo:

¿cuánto de aquello que esperamos del amor procede de nuestros deseos y cuánto de los modelos culturales que hemos aprendido?

Muchas personas buscan pareja esperando encontrar compañía, estabilidad, reconocimiento, deseo, seguridad y realización personal al mismo tiempo.

Quizá una parte del malestar amoroso surja precisamente de la dificultad de hacer compatibles todas esas expectativas.

Seguridad a cambio de una parte del placer

La cultura tampoco regula únicamente la sexualidad.

Freud concede un lugar central a la agresividad.

El problema es evidente: una sociedad no podría sostenerse si cada individuo pudiera ejercer libremente sus impulsos agresivos contra los demás.

Por eso las instituciones, las normas y la moral también cumplen una función de contención.

En la versión original me preguntaba cómo sería un mundo en el que nadie limitara sus pulsiones. La pregunta sigue siendo pertinente.

La vida en común exige restricciones.

Esto no significa que la cultura consiga eliminar la agresividad. Freud, de hecho, es bastante poco optimista al respecto.

La cultura intenta contenerla, regularla y redirigirla, pero la tensión permanece.

Quizá por eso El malestar en la cultura resulta tan incómodo.

No ofrece una solución sencilla.

No plantea que la libertad individual sea completamente posible ni que la cultura pueda construir una sociedad sin conflicto.

Más bien nos coloca frente a un intercambio permanente:

cedemos una parte de nuestra libertad y de nuestras posibilidades de satisfacción a cambio de cierta seguridad.

Vivimos con otros porque los necesitamos.

Pero vivir con otros también nos limita.

Amamos, deseamos, competimos, trabajamos y nos relacionamos dentro de reglas que no hemos construido individualmente.

Eso no significa que estemos completamente determinados por ellas.

Pero sí significa que nuestra felicidad nunca depende exclusivamente de nosotros mismos.

Tal vez este sea uno de los puntos que mejor resume los tres ensayos: la cultura hace posible nuestra vida con otros, pero esa posibilidad tiene un costo.

Y el malestar aparece, precisamente, porque nunca terminamos de resolver del todo esa tensión entre lo que deseamos y aquello a lo que debemos renunciar para poder convivir.

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Para profundizar

Freud, S. (1930). El malestar en la cultura. En Obras completas.

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Sobre el autor

Luis Miguel Reyes Loyola
Psicólogo social y Doctor en Pedagogía por la UNAM.
Docente e investigador en psicología y educación, con interés en juventudes, salud mental y contextos sociales.

Cómo citar esta entrada

Reyes Loyola, L. M. (2017, 09 de enero). Amor, agresividad y cultura: el costo de vivir en sociedad. Psicología en Contexto. https://formacionreactiva-psicologia.blogspot.com/2017/01/ensayo-el-malestar-en-la-cultura.html

Nota editorial

Entrada publicada originalmente en 2017 y revisada en 2026 para ajustar su redacción a un formato de divulgación y precisar algunas interpretaciones de El malestar en la cultura, conservando el carácter reflexivo, la estructura argumental y las ideas centrales del ensayo original.